Ich muss gestehen, den Titel habe ich von Ahmed Al-Omran entlehnt, der damit sein Heimatland Saudi-Arabien beschreibt.

Ahmed äußert eine Beschwerde, die man recht häufig von jungen Saudis und anderen Golf-Arabern hört. Um, wie sie sagen, Frauen vor sexueller Belästigung zu schützen, verbieten viele Cafés und Restaurants alleinstehenden Männern den Zutritt zu ihren Lokalen. Infolge dessen, und obwohl diese Gesellschaften häufig sehr restriktiv gegenüber Frauen sind, haben diese mehr Möglichkeiten, auszugehen, als ihre männlichen Gegenparts.

Abdu Khal schreibt, “Wenn du die Menge der Jugendlichen zählen würdest, die nirgends hingehen können, weil Einkaufszentren, Parks und Strände Familien vorbehalten sind, dann währest du abgestoßen. Was werden die Jugendlichen tun, wenn sie sich gefangen und ausgestoßen wiederfinden?”

Das ist ein Problem, dem ich jeden Tag begegne. Soziale Beschränkungen zwingen junge Menschen dazu, auf den Straßen herumzuhängen. Wenn ich am Abend eines Wochentages zu meinem Lieblingscafé gehe, dann sehe ich Jugendliche, vielleicht ein wenig jünger als ich selbst, die an schlecht beleuchteten Bushaltestellen und verlassenen Spielplätzen herumhängen. Vielleicht bemerken sie es nicht einmal, weil sie sich so daran gewöhnt haben, aber ich wette, sie würden gerne ihre Situation gegen meine eintauschen.

Allein, sie können es nicht. Mein Lieblingscafé ist ab acht Uhr für Minderjährige geschlossen, und genauso ist es in den meisten Lokalen. Eine kürzlich erschienene Reportage über die Hintergründe der drei Jugendlichen, die in München mehrere Menschen verprügelt haben, zitiert einen jungen Schweizer: “Im Jugendzentrum sind nur Schüler und Muschis. In die Bars kommen wir nicht rein. Deswegen hängen wir jeden Tag hier [am Bahnhof] rum.”

Vor einigen Tagen habe ich in einem Artikel über das Verbot von Flashmobs in Braunschweig die Überzeugung der Stadt zitiert, dass “der öffentliche Raum in Braunschweig ausschließlich dem Verkehr [dient], also dem Transfer von Wohnung a zu Wohnung b, von Wohnung a zu Geschäft b oder von Geschäft a zu Geschäft b.”

Das ist niederschmetternd für Teenager, die weder zuhause Ruhe finden noch in kommerziellen Cafés. Wohin sollen sie gehen, wenn “der öffentliche Raum ausschließlich dem Verkehr dient”? Ahmed gibt eine Antwort, die für saudische Jugendliche genauso zutrifft wie für Schweizer: “Nun, wie werden andere Dinge tun, die du vielleicht nicht mögen wirst”.

Dies könnte eine Story über das Verlangen von Teenagern nach einem Ort zum Abhängen sein. Ist es. Aber zugleich möchte ich dies auch in einem breiteren Kontext sehen. Warum sind junge Menschen gezwungen, auf den Straßen herumzuhängen? Vor allem, weil sie keinen Ort für sich selbst haben. Zuhause sind ihre Eltern, in den Cafés gibt es Eigner, die auch nicht gerade ihrer Generation angehören.

Sie haben keinen Ort für sich, weil sie keinen bezahlen können; und aus dem gleichen Grund können sie sich keinen Zugang zu einem erkaufen (oder hat schon mal wer ein Millionärssöhnchen auf der Straße herumhängen sehen?). Darin teilen Teenager ein Problem mit anderen sozial marginalisierten Gruppen.

Die Antwort auf diese Situation könnte die Schaffung von Commons (zu Deutsch “Allmende”) sein. Wenn du schon einmal eine der bestehenden Commons nach Einbruch der Dunkelheit besucht hast, dann wirst du wissen, dass die meisten von ihnen alles andere als einladend sind. Kaum beleuchtete Parks ziehen nun einmal eher jene an, die die Dunkelheit suchen, als rechtschaffene Bürger.

Aber muss das so sein? In alten Zeiten war der Dorfplatz ein Treffpunkt für alle Bürger. Ein öffentlicher Raum, offen für die sozialen Aktivitäten von jedem, der sich dorthin begab. Heute haben wir diesen Platz zu Starbucks verlagert, haben ihn von einem Commons auf privaten Grund verlagert.

Stell dir Commons vor, Orte die nicht sozial ausschließend sind, sondern offen für jeden. Ein guter Marktplatz sollte gerade so sein. Ich habe das in Brüssel erlebt: Hunderte Menschen, die auf dem Grote Markt sitzen und sich unterhalten.

Lawrence Lessig beschreibt das Internet als “Kreatives Commons”. Diesen Marktplatz möchte ich ein “Soziales Commons” nennen. Und gerade so wie das Internet als Commons kreatives Schaffen ermöglicht, erlaubt ein soziales Commons das Entstehen neuer sozialer Netzwerke. Es ist daher gerade nützlich für die, die sich noch nicht in der Gesellschaft etabliert haben. Teenager sind nur eine Kategorie davon.

Immer, wenn wir über Integration reden, sollten wir über Commons reden. Ihre Offenheit erlaubt jedem, an ihnen teilzuhaben, neue Netzwerke zu weben und eine bessere, eine egalitärere Gesellschaft zu schaffen. Damit ein Land ein “Country (also) for young (wo)men” werden kann.

Generell sehe ich zwei Wege, den Begriff “Arbeit” anzugehen.

Auf der einen Seite ist Arbeit ein Prozess der Wertschaffung. Dabei entsteht durch die Aufwendung von Energie und Zeit ein verwertbares Produkt. Ein solcher produktorientierter Arbeitsvorgang kann sowohl materiell als auch immateriell sein: Eine Designerin oder ein Kassierer sind insofern jedem Fabrikarbeiter gleich.
Wichtig ist aber, dass sich das Produkt dieses Prozesses in einen materiellen Wert, d.h. in unserer Gesellschaft Geld, umwandeln lässt.

Auf der anderen Seite ist Arbeit aber auch ein selbstbezweckter Prozess. Das heißt, dass Energie und Zeit mit Ausrichtung auf den Prozess selbst aufgewendet werden – das Produkt dieses Prozesses ist zweitrangig, ja, sogar unbedeutend. Die Versenkung in diesem Prozess ist in sich selbst Glück schaffend. Was also sonst über den Umweg des Geldes und damit erwerbbarer Annehmlichkeiten gehen würde, nämlich der Glücksgewinn, ist also hier bereits im Prozess inhärent.

Diese Unterscheidung halte ich für wichtiger als die Unterscheidung zwischen bezahlter und unbezahlter, freiwilliger und unfreiwilliger, wichtiger und unwichtiger Arbeit. Aus ihr heraus sehe ich weitere Differenzierungsmöglichkeiten.

Zuerst einmal ist es offensichtlich, dass diese beiden Begriffe sehr eng verknüpft sind mit dem “Haben oder Sein” Erich Fromms. In der Tat ist ersteres, produktorientiertes Verständnis ganz klar dem Materialismus zugewandt, das letzere, prozessorientierte dagegen recht eindeutig ein Mittel zum “Sein”.

Ich will mich aber der eigentlichen Fragestellung zuwenden. Auch diese moralische Beurteilung fußt auf den aufgestellten Definitionen. Befassen wir uns erst einmal mit der Bewertung von Arbeit nach dem prozessorientierten Verständnis.

Auch hier bieten sich zwei Wege an; sie haben die politische Debatte des vergangenen Jahrhunderts entscheidend geprägt.

Auf der einen Seite steht die libertarianische oder neoliberalistische Haltung, die nach einer freien Marktwirtschaft und einer sozialdarwinistischen Gesellschaft strebt. Sie bewertet die Arbeit eines Menschen nach seinem Erfolg: Wer materiell erfolgreich ist, hat gute Arbeit geleistet.
Gute Arbeit ist also solche, die die Bedingungen der freien Marktwirtschaft und die Wechselwirkungen von Angebot und Nachfrage am besten zur eigenen Vermarktung und Entlohnung instrumentalisiert.
Im Idealfall bedeutet dies ein Spiel mit gleichberechtigten Teilnehmern, unter denen sich die “Guten” und “Tüchtigen” kraft ihrer Fähigkeiten und ihres persönlichen Willens zum Erfolg zurecht durchsetzen.

Die praktischen Auswirkungen lassen sich besonders in den Vereinigten Staaten beobachten. Zu den auffälligsten Merkmalen der amerikanischen Gesellschaft gehört die überdurchschnittlich schnelle und gute Integration von Immigranten, die in den USA “ihr Glück machen” wollen – und das trotz eines starken Rassismus. Der Grund dafür liegt darin, dass von Anfang an jedem das Recht zugestanden wird, nach Glück zu streben – “the pursuit of happiness”. In einer materialistischen Gesellschaft heißt dies, dass jeder das Recht hat, materiellen Wohlstand zu erlangen – und sich damit zugleich auch die Anerkennung seiner Mitbürger sichert.

Man kann dieses Modell zusammenfassend als individualistisch-zweckorientiert beschreiben. Dem entgegengesetzt steht der Ansatz des Kommunismus bezüglich der Arbeit.

Auch hier wird Arbeit als Produktionsmittel gesehen. Nicht umsonst heißt eines der Hauptwerke Marx’ “Das Kapital” – ein Begriff, der zwingend an den Begriff der Produktion geknüpft ist. Allerdings wird hier eine Gleichwertigkeit aller Arbeit angenommen, die sich nicht zuletzt in der Planwirtschaft als Gegenmodell zur freien Marktwirtschaft ausdrückt.

Planwirtschaft heißt schließlich im Idealfall, dass die Auswirkungen von Angebot und Nachfrage aufgehoben werden. Wenn weder Überschüsse noch Engpässe existieren, kann keine Arbeit besser als eine andere vermarktet werden. Die Entlohnung – und um diese geht es auch im Kommunismus – bleibt für alle Produzierenden gleich.

Ein solches System legt den Fokus stärker auf die Gesellschaft und darin vor allem auf die Gleichheit, weswegen ich den Ansatz sozialistisch-zweckorientiert nenne.

Anders die Systeme, die auf dem Verständnis von Arbeit als prozessorientiertem, selbstbezwecktem Vorgang beruhen; ich will sie “sinnorientiert” nennen. Auch hier lassen sich wieder ein individualistischer und ein sozialistischer Weg aufzeigen. Beginnen wir mit dem Individualismus.

Als dessen wohl bestes Bild kann wohl das Einsiedlertum nicht nur im christlichen Mittelalter gelten. Der Eremit zieht sich vollständig von der Gesellschaft zurück, lebt also autark, um sich der Sinnsuche zu widmen.

Es wäre nun falsch, diesen “Sinn” als Produkt seiner Beschäftigung zu sehen. Die besondere Qualität dieses Sinnes – sei es Gott, sei es Erkenntnis – ist nämlich, dass er letztlich nicht erreicht werden kann. Damit bleibt nur die Sinnsuche als Prozess übrig, dem sich der Einsiedler widmet.

Warum aber muss sich dieser Mensch zum Zwecke der Sinnsuche zurückziehen? Wohl vor allem, damit der Prozess nicht durch Ablenkungen unterbrochen wird. In der Einsiedelei steckt das völlige Aufgehen im Prozess auch in dem Sinne, als der Einzelne seine Existenz über die Suche definiert – eine Ablenkung wäre als existenzbedrohend.

Weil diese individualistisch-sinnorientierte Tätigkeit ganz allein den autarken Eremiten betrifft, ist seine Sinnsuche-Arbeit in dem Sinne wertlos, als sie nicht mit der Arbeit anderer verglichen werden kann. Auch hier wird Arbeit also nicht in eine Skala eingeordnet.

Ganz anders verhielten sich die Philosophen nicht nur der griechischen Antike. Die Akademeia Platon’s als Versammlungsort für die Sinnsuchenden steht der märchenhaften Höhle des Einsiedlers, wie wir sie in der christlichen Mythologie antreffen, entgegen.

Ganz diesem Ort entsprechend ist auch die philosophische Publikationsform ihrer Zeit: Der Dialog. Dahinter steckt die grundlegende Annahme, dass die eigene Sinnsuche durch Austausch mit anderen befördert wird – und zugleich die Sinnsuche jener anderen befördert.

Die – genauso wie beim Eremiten zweckfreie – Sinnsuche wird also in diesem sozialistisch-sinnorientiertem Ansatz als gesamtgesellschaftlicher Vorgang begriffen. Dennoch scheint es uns, als seien die Beiträge einiger Philosophen zum Fortkommen der Menschheit auf der Sinnsuche größer und damit höher einzuschätzen als die anderer.

Dem möchte ich entgegensetzen, dass sich ein Prozess erst nach seinem Abschluss bewerten lässt. Bevor er nicht zu einem erkennbaren Ende gekommen ist, lässt sich kein Werturteil über ihn fällen. Im Volksmund hat sich diese Erkenntnis in dem Sprichwort “Man soll den Tag nicht vor dem Abend loben” niedergeschlagen. Da der Sinnsuche-Prozess der Menschheit aber ein endloser Prozess ist, kann er nicht bewertet werden, und somit sind auch hier die Arbeitsbeiträge aller Einzelnen wertlos nebeneinander zu stellen.

Damit habe ich also vier Modelle dargestellt, nach denen ich an die gestellte Frage herangehen kann. Sie gruppieren sich um die Begriffe Sinn und Zweck, Gesellschaft und Individuum.

Es ist keine Frage, dass diese Modelle nie in Reinform existieren und daher als reines Ideal zur Beschreibung der Pole dienen. Will ich die gestellte Frage allerdings beantworten, so muss ich mich auf eines dieser Modelle als mein Ideal einer Gesellschaft festlegen. Denn die Frage, wie Arbeit zu bewerten ist, ob es Arbeit von höherem respektive niedrigerem Wert gibt, ist untrennbar verbunden nach der Frage der idealen Weltordnung.

Ich will denn also damit beschließen, mich auf eine sozialistisch-sinnorientierte Weltordnung als mein Ideal einer Gesellschaft festzulegen. Denn das Streben nach einem Zweck erfüllt mich mit einer entsetzlichen Leere, einer Leere, die gerade aus der Sinnlosigkeit dieses Zweckes erwächst. Es ist kein Wunder, dass die amerikanische Gesellschaft nicht nur geprägt ist von neoliberalen individualismus, sondern auch von einer tiefen Religiösität. Allein die nicht in Frage gestellte Existenz des Sinnes Gott erlaubt das zweckorientierte Denken jener Materialisten.

Gerade aber das Fehlen eines solchen Sinnes hat mich Enkel Nietzsches, der nichts mehr hat, an das er nicht glauben kann, zu der Auffassung gebracht, dass das Versenken in den Prozess, und das heißt eben Gegenwartsbezogenheit, der einzige Ausweg aus der Gefangenheit zwischen Vergangenheit und Zukunft ist. Produktion, die aus dem, was wir gestern hatten, morgen mehr macht, ist ohne Sinn unerträglich. Einzig der Kreislauf des Schaffens um des Schaffens Willen gibt dem Schaffen durch seine Selbstbezweckheit einen Sinn.

Ich schloss bald auf, schließlich teilte ich mit dem Zug meinen Weg, und so befand ich mich mitten in dem Zug, als wir an den Schaufenstern der Läden vorbeizogen. Dort wurde gerade – denn es ist, wie die bereits eingebrochene Dunkelheit erschreckend bewusst machte, schon Mitte November – wurde also gerade der erste Weihnachtsschmuck angebracht.

Falsche Tannenzweige aus chinesischem Hartplastik, glitzernde Kugeln und blinkende Lichterketten in der Tradition amerikanischer Getränkekonzerne wurden von Verkäuferinnen mit Blick auf den Feierabend hinter den Glasscheiben aufgetürmt und festgesteckt; Rentiere und Weihnachtsmänner mit Kunstschnee auf den Mützen zwischen Baldriantropfen und Beruhigungstabletten drapiert.

Die Kinder sangen unterdessen das Lied von Sankt Martin, der seinen Mantel mit einem Bettler geteilt hat und dem Jesus im Traum erschienen ist. In der Unterstadt spielte ein Straßenmusikant, die Melodien seiner Lieder mischten sich dissonant unter die taumelnden Stimmen der jungen Mädchen und Knaben.

Wie der Zug sich also zog, zog sich auch die Zeit hin, und in den Augen des einen oder anderen Kindes konnte man eher bleierne Schwere als glühendes Gottvertrauen erkennen. Das fand sich aber bald wieder, denn der Zug erreichte eine weitere Geschäftsstraße und die möglichen Geschenke in den Schaufenstern spiegelten sich schnell wieder in den Augen der Kleinen.

Die Kinder folgten also Sankt Martin, auf und ab – man muss wissen, diese Stadt ist nicht gerade arm an Hügeln und Höhen – auf und ab, marschierten wie schon die ersten Jünger des Asketen ohne Achtung auf die kaum von Fackeln und Neonröhren erleuchtete Dunkelheit und die beißende Kälte unter ihren Baseballkappen ihrem gleißenden Ziel entgegen.

Da war es aber auch schon in Sicht; verheißungsvoll schob sich das Einkaufszentrum über den engen Horizont der Kinder. Noch einmal gab es zum Abschluss eine Runde um die Schaufensterwunder, wurde die Geduld der Kleinen auf die Probe gestellt, dann öffnete der falsche Heilige seinen Sack und verteilte den Lohn für ihre Ausdauer unter den Kindern.

Dabei ist der Butter-Spekulatius, den ich gerade esse, nur ein Vorbote der glitzernden Adventszeit. Sein Geschmack erinnert mich daran, dass schon bald wieder “Last Christmas” in den Läden rauf und runter dudeln wird, bis man sich tatsächlich wünscht, dass es die letzte Weihnacht ist und man im nächsten Jahr von dem ganzen Konsumspektakel verschont bleibt.

Am schlimmsten aber ist, dass es einen von allen Seiten anschreit: “Sei fröhlich, du Arschloch! Es ist Weihnachten!”. Dieses “fröhlich, fröhlich, fröhlich!” erinnert mich von Jahr zu Jahr mehr an den ritualisierten Fröhlichkeits-Wettbewerb der grinsgesichtigen “Whos” im Film “The Grinch“.

Das gerade jene Geschichte davon, dass es bei Weihnachten nicht um die Geschenke, sondern um Nächstenliebe geht zum festen Programmpunkt der adventlichen Konsumalien geworden ist, kommt mir wie ein Rolltreppenwitz der Geschichte vor. Zu selbstverständlich ist die Ausschlachtung des gut gemeinten durch die Priester des Konsumismus, die immer wieder “Last Christmas” spielenden Radiomoderatoren, die sich immer wieder neue Werbekonzepte ausdenkenden PR-Strategen, die immer wieder die gleiche Weihnachtsdekoration ins Schaufenster stellenden Ladeninhaber.

Denn die Menschen sollen fröhlich sein! Fröhlich, fröhlich, fröhlich!

Deshalb auch besinnt der gute Bürger sich im Advent auf die alten Traditionen. Verständlich, dass er vor lauter Eifer auf die älteste aller Traditionen zurückverfällt: Den Glauben daran, dass man Glück kaufen kann; und dass was teurer ist auch mehr Glück verspricht.

Früher gab es zu diesem Zwecke Tempel, in denen man, je nach Konfession, seinen Tauschhandel mit Thor oder Dionysos abwickeln konnte. Heute, da wir keine Götter mehr haben, auf deren Altaren wir opfern können, besuchen wir Konsumtempel. Dort schmeißen die Gläubigen ihre Gaben den Priestern des Goldenen Kalbs Konsum in den Rachen, um sich im trauten Heim am Glanz der so erworbenen Reliquie, sei es ein Horn oder ein Huf, seien es Spekulatius oder Printen, zu erfreuen.

Dieser Trubelkapitalismus kommt mir so verlogen vor, dass ich meinen Spekulatius lieber jetzt kaufe als zur Weihnachtszeit. Da ist er nicht nur frischer; ich mag auch den klebrigen moralischen Zuckerguss nicht, den man im Advent allerorten als Dreingabe nachgeschmissen bekommt.

Der Herbst ist die richtige Zeit zur Besinnung auf Traditionen. Im verlangsamten Lauf der Zeit ist wieder Platz für Maroni und Drachensteigen. Kastanien, die Herbstfrüchte, sind der Triumph der Jahreszeiten über die Eile des Menschen. Sie sind ökonomisch so unbedeutend, dass man noch immer auf sie warten muss.

Das Warten ist in der heutigen Zeit der allgegenwärtigen Eile und der unendlichen Verfügbarkeit, in der Zeit mehr denn ja Geld ist und Wohlstand alle Erwartung getötet hat, ein Luxusgut.

Die Vorfreude ist das erste Opfer der Globalisierung.

Wenn alles jederzeit überall verfügbar ist, verliert es seinen Wert. Der Wert einer Sache wird durch ihre Rarheit mehr als durch ihren Nutzen festgelegt.

Für mich als nicht religiösen, nicht in einer Dorfgemeinschaft verwurzelten Menschen sind Traditionen etwas Familiäres und definieren sich über ihre kulinarischen Spezialitäten. Glücklich, in einer Familie begabt-begeisterter Köche aufgewachsen zu sein, gehört für mich zu jedem Fest ein bestimmtes, besonderes Gericht.

Anders als diese familiäre Tradition ist die gesellschaftliche Tradition jedoch zum Konsumereignis in einem anderen Sinne verkommen. Spätestens, seitdem es Faschingskrapfen das ganze Jahr über gibt schmecken sie nicht einmal mehr halb so gut wie zuvor. Der Konsumismus hat den Spaß am Konsum getötet.
Darum sind Kastanien etwas besonderes. Maroni gibt es immer noch nur im Herbst.

Man sollte die Ruhe des Herbstnebels genießen, bevor wir wieder in die Hektik der durchkommerzialisierten Weihnachtszeit verfallen. Herabgefallene Blätter glitzern nur vom Raureif der letzten Nacht. So viel Ehrlichkeit ist selten in diesen Zeiten.

Wir haben – mal wieder – Theater gemacht. Theater gemacht – natürlich auch gespielt, doch diese Bezeichnung täuscht zu sehr über die Arbeit hinweg, die dahinter steckt: Man macht Theater in den Proben, um es zur Aufführung spielen zu können. Nun, heute war es mehr Spiel, aber auch mehr Arbeit als sonst: Wir haben gefilmt. Schon zum zweiten Mal, der erste Dreh am Freitag ist schon durch – doch da waren wir nur eine kleine Gruppe (wennauch mit Schusswaffen, Bier und Baseballschlägern…) und der Zeitrahmen war recht großzügig.

Doch heute – unser Stück spielt an einer Schule, einer ganz normalen Schule. In Deutschland, zum Beispiel. Vielleicht hier, vielleicht bei dir… Zwei Gruppen: Habt ihr von Eric Harris gehört? Bastian B.? Diese Leute sind die eine Gruppe: Außenseiter – Amokläufer. Doch Eric und Bastian haben auch für die andere Gruppe ein Wort gefunden: Sie nannten sie Jocks.

Jocks, dass sind sportliche Jugendliche, Materialisten, denen eine schöne Freundin und ein schneller Wagen wichtig sind – Gewinner einer oberflächlichen Konsumgesellschaft, in der iPod und Nikes mehr zählen als Geist und Gefühl. Jocks – das sind die glänzenden, schimmernden Figuren der überreichen Gesellschaft, in der wir leben.

“Aber was bringt einem das dickste Auto, das grösste Haus, die schönste Frau, wenn es letztendlich sowieso für’n Arsch ist. Wenn deine Frau beginnt
dich zu hassen, wenn dein Auto Benzin verbraucht das du nicht zahlen kannst, und wenn du niemanden hast der dich in deinem scheiss Haus besuchen kommt!”

hat Bastian B. gefragt – nein, festgestellt. Sicher, er war kein Mensch, den ich heroisieren möchte. Aber doch: Er hat auch Gedanken gehabt, die ich teile – die mich ihm näher sein lassen, bei allen Differenzen, als jenen Jocks, jenen Konsummenschen, mit denen mich nichts verbindet. Denn welche Verbindung außer der geistigen kann es geben? – sie haben keinen Geist.

Kennt ihr “Kristall Kids” von Yasuo Tanaka? Kennt ihr den “Fänger im Roggen”? – da habt ihr sie, die Jocks. Tanaka lässt sie ihr Leben als “Kristall” beschreiben – glänzend, schimmernd, hell. Kristall: Das ist die eine, glänzende Seite. Die Seite, die Salingers Holden Caulfield nicht sieht, nicht sehen kann: Er ist, wie Bastian B., wie Eric Harris – wie unser Hauptcharakter Trevor – ein Außenseiter. Ein Außenseiter, der diese Jocks immer wieder phony – phony – phony nennt, falsch, unecht, verlogen – der an diesem Mangel des Echten verzweifelt, es sucht, es in einer konsumorientierten Welt sucht, aus der er zu fliehen plant.

Trevor – das ist auch so ein Holden Caulfield, ein intelligenter, künstlerischer – verzweifelter Mensch, einer, der schwankt zwischen Rache und Liebe, Verzweiflung und Hoffnung. Und auch er ist umgeben von Jocks: Von Sportlern – Blender ist ein schönes Wort, das Andreas Steinhöfel für solche Menschen gefunden hat – die sich selbst präsentieren in einem Wettkampf der Eitelkeiten, einem Wettkampf, aus dem Trevor und jene “Trogs”, seine näherrückenden Freunde, längst ausgeschieden sind. Sich vielleicht zurückgezogen haben, vielleicht auch herausgedrängt worden sind – die sich, was schließlich zählt, nicht mit der glitzernden Konsumwelt identifizieren können. Individualisten abseits der Masse – weit außen, zu weit am Ende.

Die Mädchen der Jocks – wer könnte die Oberflächlichkeit der Konsumgesellschaft besser widerspiegeln – sind nicht mehr menschliche Individuen, sondern vielmehr Kleiderständer der neuesten Mode, Leckerbissen auf dem sexuellen Präsentierteller – Spielzeuge, Statusobjekte der Sportler, diesen ausgeliefert – aus eigenem Wunsch. Mündigkeit? woher, wohin…

Schwer, so eine zu spielen, wenn man selber so anders ist. Vielleicht auch ein Lob, nuttig genannt zu werden. Ein Lob, nicht nur, weil man der Rolle entsprechend aussieht: Ein Lob auch, weil man sie spielen muss, weil man so nicht ist. Ein Lob, weil im Spiel das Spiegelbild des Selbst erscheint – doch im Spiegel eines Dr. Jekyll, nicht im Schminkspiegel des Alltags. Ein Lob, weil man den Tiefgang hat, oberflächlich zu wirken. Sie haben es verdient: Ein Lob. Nicht nur für ihr Spiel, sondern für ihr Sein – wichtiger, was das Spiel an bekanntem im Spiegel zeigt als das, was es darzustellen scheint.

Theater ist Ausdruck der Seele. Auf der Bühne sind wir alle Dr. Jekyll, alle Mr. Hyde.