Ich habe dieses Blog damals gestartet, weil ich Ideen hatte, von denen ich erzählen wollte; heute suche ich verzweifelt nach Ideen, um etwas zu Schreiben zu haben. Manchmal kommt mir etwas in den Kopf, meistens stehe ich da grad unter der Dusche. Ich bleibe dann ein wenig länger in der Nasszelle, um die Idee auszubauen. Nach dem Abtrocknen mache ich mir eine Heiße Schokolade, und dann habe ich sie auch schon wieder vergessen. Oder, noch schlimmer, sie beginnt zu wuchern.

Nicht hält mich mehr vom Schreiben ab als die Komplexität der Dinge. Früher hatte ich, wenigstens an guten Tagen, dass Gefühl, die Welt ließe sich in 500 Worten ausreichend beschreiben. Heute geht es mir wie dem Miniaturenmaler, den Salman Rushdie in den Midnight Children beschreibt: Kein Rahmen bietet genügend Platz, um die Welt zu umfassen. Und ich weiß nicht, wo Schnitte machen.

Mein Gehirn arbeitet ein wenig wie der Assoziationsblaster, jede Aussage evoziert eine neue Anekdote. Im Sommer habe ich ein ziemlich mieses Essay verfasst, dass sich ganz in dieser Art ergeht: Das Umfassen eines Themas in einem Netzwerken aus Eindrücken, Perspektiven. Ein wenig ein Spiegelkabinett.

Ich mag es, so zu schreiben. Aber ich traue mich nicht mehr. Je mehr ich weiß – und in den letzten Jahren habe ich fraglos viel gelernt -, desto klarer wird mir auch, wie vage die freie Assoziation ist. Ich mag nicht mehr einfach schließen, was schlüssig scheint; ich will es überprüfen, belegen. Und das Schreiben wird komplexer. Anstatt einen Artikel zu verfassen, lese ich zehn; danach weiß ich nicht mehr, was ich sagen wollte, bin mir aber sicher, ein and’rer hat’s bereits getan.

Der einzige Ausweg scheinen die rein persönlichen Eindrücke (als ob es die überhaupt gäbe). Aber ich habe Gefühl, einen Text wie nuttig (den ich immer noch gerne mag) könnte ich gar nicht mehr schreiben. Natürlich, ich habe auch damals nicht viele solche Posts verfasst, aber heute scheint es mir ganz und gar unmöglich.

Seit drei Jahren schreibe ich, um Geld damit zu verdienen; ich habe mich daran gewöhnt, meine Artikel mit einem Intro zu versehen, meine Absätze zu strukturieren, die Grammatik nicht dem Schwung zuliebe durcheinander zu werfen. Jetzt lerne ich am College Academic Writing, noch mehr von dieser Struktur. Mein ganzer Schreibprozess ist conscious geworden; und wenn eine Idee sich nicht dem Schema unterwirft, treibt sie mich zu Verzweiflung.

Ich habe mein Schreiben verändert, so viel ist klar. Aber hat mein Schreiben mich verändert? Ich weiß es nicht. Interessen, Weltansichten wandeln sich. In Blick in die Wayback Machine zeigt, von den Blogs, die ich zu Anfang gelesen habe, ist nur eins heute noch im Feedreader: Spreeblick, mein Arbeitgeber. In den letzten Wochen habe ich angefangen, mehr und mehr Magazine zu lesen, den New Yorker und Boston Review.

Jetzt müsste ich noch eine Conclusion schreiben, einen schönen Absatz, der das alles zusammenfasst. Ich weiß das, ich hab’s gelernt, man kriegt sowas raus, wenn man ein paar hundert Texte zusammenkritzelt. Aber mir fällt trotzdem nix ein. Und wenn ich darauf bestehe, dass dieser Post ein guter sein soll, dann wird er wohl unvollst

Es geht ums “Deutsch lernen im Vorbeigehen“: Ira möchte Lerner der Sprache dazu ermuntern, Geschichten über ihre Bekanntschaften mit einzelnen Begriffen zu erzählen. Eine schöne Idee, wie ich finde. Einerseits, weil Blogs ein Medium für Geschichtenerzähler sind, und andererseits, weil ich selber mit vielen Wörtern kleine Geschichten, Ideen und Eselsbrücken verknüpfe.

Am Freitag hatte sie dazu einige Mitglieder von MitOst zu einem Workshop geladen. Als ich aus der Berliner Kälte dazustieß, stand noch eine kurze Brainstorming-Session bevor: “Wie schnappe ich die Worte im Alltag auf?” Ira hat zu ihren Wörtern schon einige solche Kennenlern-Geschichten aufgeschrieben – zu einer durfte ich die Erklärung für den Paragraphenreiter beisteuern.

Die Workshop-Teilnehmer sammelten schnell einige Punkte zusammen, die man als Fremdwort-Fänger im Alltag beherzigen sollte. Als Language Geek hatte ich etwas abseits sitzend meinen Spaß daran, der kleinen Gruppe beim Diskutieren zuzusehen. Hin und her ging es, um die richtige Formulierung zu finden.

Die Empfehlung, auf den Kontext zu achten, stand schon auf dem Papier, und über die Unterscheidung von Hoch- und Umgangssprache war bereits gesprochen worden, aber ein junger Mann versuchte den anderen noch eine genauere Differenzierung verständlich zu machen. Als er damit auf Ablehnung stieß – es sei ja schon auf den Kontext hingewiesen worden – rang er ein wenig mit den Worten, um sein Anliegen klar zu machen, bevor er aufgab. Ich denke, er meinte den Soziolekt – aber wer kennt sich schon mit linguistischem Fachjargon aus?

Diese Szene führte mir wieder einmal die Hilflosigkeit vor Augen, in der man sich als Sprachenlernender befindet. Im Grunde wird man freiwillig wieder zum Kleinkind, wenn man sich an eine neue Sprache heranwagt: Es fehlen einem die Worte. Ich finde, das ist ein Schritt, der eine ganze Menge Mut erfordert. Freiwillig sprachlos zu werden ist eine größere Herausforderung, als laut herumzubrüllen.

(Ich überlege im übrigen schon seit längerem, kurze Einträge zu meinen Lieblingswörtern zu schreiben. Besonders im Arabischen laufen mir immer wieder Begriffe über den Weg, die ich einfach gern habe; häufig auch einfach wegen ihres Klanges. Mal sehen, ob ich das mal mache.)

Amin Maalouf: Der Felsen von Tanios.

“Hatte ich nicht hinter der Legende die Wahrheit gesucht? Als ich den Kern der Wahrheit erreicht zu haben glaubte, da war er Legende.”

Amin Maalouf ist einer der wichtigsten zeitgenössischen arabischen Autoren, obwohl er schon lange in Frankreich lebt. “Der Felsen von Tanios” erzählt die Geschichte eines libanesischen Dorfes in Zeiten großer politischer und gesellschaftlicher Umwälzungen. Der Junge Tanios scheint vom Schicksal zu besonderen Taten auserkoren zu sein. Er ist das Werkzeug der Vorsehung in den turbulenten Ereignissen, die auch die bis heute andauernde Zerrissenheit des Libanon in unterschiedliche Volksgruppen widerspiegeln. Erhalten geblieben ist von ihm heute nur der legendenumrankte Felsen, auf dem er vor seinem Verschwinden das letzte Mal gesehen wurde.
“Der Felsen von Tanios” lehrt, dass es eine Entscheidung zwischen persönlichem und politischem Handeln gibt – und eine Zeit für beides. Vor allem die immer wieder eingestreuten Verse des auf seinem Maultier durch die Dörfer der Gegend reitenden Trödelhändlers Nader haben es mir angetan. Sie vermitteln eine Philosophie, die gekonnt die bäuerliche Tradition von Tanios’ Dorf konstrastiert.
Amin Maalouf bedient sich in seinem Werk einer wechselvollen Erzähltechnik, die mal einen modernen Erzähler, mal von ihm zitierte historische (und ebenso erfundene) Quellen zu Wort kommen lässt, um eine Legende aufleben zu lassen. Im ersten Moment nach dem Lesen fehlte mir der Tiefgang in diesem Roman; genauer betrachtet vermitteln die unterschiedlichen Erzähler aber eine diverse arabische Historie. Stärker als die Geschichte Tanios’ beeindruckt mich das um sie herum entfaltete Sujet – und, um es noch einmal zu betonen, die “Weisheiten eines Maultiertreibers”.

Junot Díaz: Das kurze wundersame Leben des Oscar Wao

Wenn es zwei Personenbezeichnungen gibt, die sich nicht mit einander vertragen, dann sind das “Nigger” und “Geek”. Beide werden extensiv auf den unrühmlichen Helden dieses Romans angewandt: Oscar ist Dominikaner (die Republik, nicht die Mönche), dick und, obwohl eben Dominikaner (und ständig verliebt) Jungfrau.
Díaz Roman basiert auf einer Absurdität: Ein schwarzer Nerd. Ein Geek im Ghetto. Es ist, wenn man so will, ein Clash of Cultures. Und der Autor elaboriert diesen weidlich. “Das kurze wundersame Leben des Oscar Wao” strotzt vor spanischen Ausdrücken (um genauer zu sein kreolischen, vermute ich), die leider zumindest in der gebundenen deutschen Ausgabe im Anhang und nur sehr unübersichtlich erklärt sind. Zugleich gibt es aber auch längliche Fußnoten zur Geschichte der Dominikanischen Republik, die genauso wie der Rest des Romans im schnoddrigen, aber humorvollen Ton des Erzählers Yunior gehalten sind.
Science Fiction Literatur und Videospiele stoßen auf eine dominikanische Familiengeschichte voller Sexbomben und Gewalttäter. Dabei vermischen sich die Mysterien beider Ideenwelten, um gemeinsam letztlich in einer Frage zu münden: Fukú oder Zafa – Fluch oder Segen?

Lawrence Lessig: The Future of Ideas

“But commons also produce something of value. They are a resource for decentralized innovation. They create the opportunity for individuals to draw upon resources without connections, permission, or access granted by others.”

Das mittlerweile zum Klassiker mutierte Werk des Kommunikationsgenies Lawrence Lessig war vor acht Jahren, 2001, bahnbrechend. “It deserves to change the way we think about the electronic frontier”, wird die Los Angeles Times auf dem Titelblatt zitiert. Tatsächlich darf man sich nach der Lektüre fragen, warum das Konzept der Commons, zu deutsch “Allmende”, noch nicht in den Köpfen der Masse angekommen ist.
Lessig erklärt dieses Konzept und überträgt es auf den digitalen Raum. Später sollte sich daraus das Projekt “Creative Commons” entwickeln. Auf diesen positiven Ansatz verweisen aber nur die letzten Seiten des Werkes; ansonsten geht es dem Rechtsprofessor eher darum, vor einem Verlust der Freiheiten des Internets zu warnen.
Auch wenn Lessig wie in seinem genialen Vorträgen großartige Beispiele wählt, um sein Anliegen zu verdeutlichen, wird das Werk in der zweiten Hälfte teilweise zu sehr auf diese konkreten Fälle bezogen und ist dann, im Nachhinein betrachtet, auf Irrwegen unterwegs.
Am schwersten wiegt aber, dass Lessig sein Buch leider, leider für Amerikaner geschrieben hat. Das ist nicht so schlimm, wenn er auf Besonderheiten des Rechtssystems, einzelne Gesetze wie das DMCA etwa, eingeht. Es wird aber unerträglich, wenn er auf jeder zweiten Seite betonen muss, dass sein Anliegen nichts mit Kommunismus zu tun hat. Überhaupt sind viele Ideen zu brilliant im durchaus komplexen System amerikanischer Politbefindlichkeiten verortet, um wirklich glänzend rüberzukommen. Zusammen mit den häufigen Wiederholungen macht dieser Balast “The Future of Ideas” zu einem Werk, bei dem man gerade an seinen besten Stellen überlegen muss, wie gut es sein könnte, wäre es für ein progressiveres Publikum (zu dem ich selbst mich zähle) geschrieben.

Ghada Samman: Alptraum in Beirut

“Glücklich, wer im Libanon eine Waffe und einen Grabplatz besitzt. Das Land gehört auf ewig dem, der bereit ist, dafür sein Leben zu geben.”

“Alptraum in Beirut” (in der englischen Übersetzung “Beirut Nightmares”, was aus meiner Sicht ein noch weitaus treffenderer Titel ist) spielt während einiger weniger Tage des libanesischen Bürgerkrieges in einem dem heftig umkämpften Holiday Inn (wenn ich mich nicht völlig irre das Hotel, vor dessen Facade eine der Kampfszenen in “Waltz with Bashir” spielt. Leider finde ich keine Quellen, um das zu verifizieren. Wenn da wer Erinnerungen hat, um den meinen auf die Sprünge zu helfen…) gegenüber liegenden Haus. Die Geschichte präsentiert sich als die Aufzeichnungen einer dort “auf dem Schlachtfeld” gefangenen linken Autorin.
Es geht um den Schriftsteller im Krieg. Immer wieder wird die Beziehung zwischen Stift und Kugel erkundet: Es geht um die Verantwortung der Autorin, die die Revolution gefordert hat und zugleich das Töten nicht ertragen kann. “Alptraum in Beirut” ist aber nicht nur auf dieser Ebene ein politischer Roman, es geht auch um die Gründe für den libanesischen Bürgerkrieg, um religiösen Hass und finanzielle Interessen.
All das ist verwoben in Sammans einzigartiger Erzählform. Kurze, nur selten die Länge einer Seite überschreitende Episoden reihen sich aneinander. Es sind durchnummerierte Alpträume: Unterschiedslos werden unter diesem Titel Schilderungen der Erzählerin, Träume und kurze Parabeln zusammengefasst. Die Parabeln knüpfen an die arabische Erzähltradition an, haben aber das sehr gegenwärtige blutige Geschehen auf den Straßen Beiruts zum Thema. Sammans Werk wird als Magischer Realismus klassifiziert; in der Tat verschwimmt die Grenze zwischen und Traum und Wachen. Weil die Wirklichkeit zu einem Alptraum wird, weil das Unvorstellbare geschieht, reißt die Grenze zwischen Traumwelt und Realität.
Wenn also dieser lateinamerikanische Magische Realismus in den “Alpträumen” steckt, dann ist die Geschichte doch erzählt in einer sehr arabischen Sprache. Die, in einem gewissen Sinne, ist das düstere, brandschwarze, bleigraue Gegenstück zu den blumigen Schilderungen aus Tausend und einer Nacht. Ein lyrisch, philosophisch und politisch großartiges Werk.

Es gibt viele Auslegungen von Jesu Leben: Es gibt feministische Biographien, naturalistische Darstellungen – was ist von José Saramago, Mitglied der kommunistischen Partei Portugals seit vierzig Jahren, bekennender Atheist, zu erwarten?

Saramago beginnt, und das vielleicht die größten Stellen des Werkes, mit zwei Bildern. Er malt wie ein anderer mit Pinseln auf Canvas was ein sprachliches Ölgemälde anmutet, eine Kreuzigungsszene. Schon hier legt der Autor den Ton fest, den sein Evangelist – der, wie er an einer Stelle selbst anmerkt, weiß was war, ist und sein wird, zumindest, was die Belange Jesu betrifft, und das auch von dem Leser annimmt – das Werk über haben wird. Es ist ein leichter, manchmal spöttischer Ton, in dem hier abgewägt wird, welche diese, welche jene der Marien die Frauen auf dem Gemälde sind.

Und genauso malt er den Himmel über Nazareth, die Hintergrundszene zu Jesu Zeugung, von der später angemerkt wird, man hätte Gottes Anwesenheit an ihr erkennen können. Man könnte hier meinen, eine naturalistische Schilderung vor sich zu haben. Eine, die auf Magisches und Mythisches verzichtet. Doch Maria wird ihre Schwangerschaft angekündigt. Von einem Engel.

Hier zeigt sich die Beziehung Saramagos zu seinem Stoff: Es ist ein Engel, aber er hat nichts gemein mit goldglänzenden Barockputten und filigranen Krippenfiguren; es ist ein Bettler. Saramago übernimmt die Überlieferung der Evangelien, er lässt vieles intakt, was man ihn zerstören vermutete, spinnt stattdessen Neues ein und unterzieht das Alte einer Metamorphose.

Vor allem aber verändert er die Vorzeichen. Saramago nimmt die Geschichte vom Kindermord zu Bethlehem auf, um sie unter dem Gesichtspunkt der Schuld Josefs zu deuten. Josefs, der von dem geplanten Mord erfährt und nach Bethlehem eilt, um den eigenen Sohn zu retten. Und es unterlässt, die Eltern von Bethlehem zu warnen.

Das Urteil ist klar: Josefs Tat ist Mord durch Unterlassung. Und der Zimmermann wird vortan von Alpträumen geplagt, die ihn seine Schuld nicht vergessen lassen. Er reitet unter römischen Soldaten nach Bethlehem, seinen Sohn zu töten. Er reitet, jede Nacht, bis er am Kreuz stirbt.

Sein Sohn erbt den Traum. Träumt ihn aus seiner Perspektive. Wartend unter den Kindern Bethlehems, dass sein Vater komme, ihn zu töten. Die Schuld, so groß, dass sie der Vater auf den Sohn vererbt.

“Dieser junge Bursche, der sich in einem Alter nach Jerusalem begibt, in dem die meisten seiner Gefährten sich kaum erst vor das eigene Tor wagen, ist vielleicht nicht gerade ein Adler an Scharfsinn, kein Ausbund an Intelligenz, unsere Achtung verdient er aber dennoch, er trägt, wie es selbst erklärte, eine Wunde in der Seele, und da seine Natur es ihm verwehrt, darauf zu warten, dass die schlichte Gewohnheit, mit ihr zu leben, diese heilte, bis sie sich in gutgewillter Vernarbung schlösse, die im Nichtdenken besteht, begab er sich statt dessen auf die Suche nach der Welt, um, wer weiß, die Wunden vielleicht zu vervielfachen und aus ihnen allen einen einzigen und endgültigen Schmerz zu bereiten.”

Hier ist Jesus ganz Mensch. Er ist es das ganze Werk über. Aber Saramago reizt den Konflikt kaum aus, in dem er steht: Mensch und Gottessohn zu sein. Schade, finde ich. Doch psychologisiert wird kaum: Das Kausalgewebe der Geschichte bleibt fadenscheinig. Es ist dies wohl auch Folge des vorgegebenen Geschehens – denn Saramagos Jesus nimmt Wege, von denen die anderen Evangelien nicht sprechen. Doch die Etappenziele bleiben die gleichen.

Der Weg dieses ausgezogenen, 14 Jahre alten Jesus führt ihn nach Bethlehem, wo er Helfer eines Hirten wird. Der sich, Jahre später, als der Teufel erweist: Saramago verkehrt und verdreht die Rollen von Gott und Gegenpart.

“[D]as System des Herrgotts ist stets das Gegenteil dessen, was sich die Menschen vorstellen, und, hier ganz im Vertrauen, ich finde, anders könnte der Herr gar nicht bestehen, das seinem Munde am meisten entquellende Wort ist nicht Ja, sondern Nein, Immer hörte ich sagen, der Teufel sei der Geist, der stehts verneint, Mitnichten, meine Tochter, der Teufel ist der Geist, der sich selbst verneint…”

Ich würde an dieser Stelle gerne in das letzte Drittel des Romans springen, allein: Die Chronologie erfordert eine Erwähnung Maria Magdalenas. Auch dieser Handlungsteil ist symptomatisch für Saramago: Jesus verletzt sich vor Marias Haus am Fuß, sie – Prostituierte wie in der katholischen Mythologie, und das auch gerne – verführt ihn. Maria gibt ihren Beruf auf, das Paar lebt in Wilder Ehe zusammen.

Eigentlich wäre gerade die Figur Maria Magdalenas für viele Auslegungen geeignet: Man kann sie wahlweise als Opfer sozialer Umstände sehen, der schwierigen Situation von alleinstehenden Frauen in einer patriarchalischen Gesellschaft etwa, oder als Beispiel einer Emanzipierten, die von der Um- und Nachwelt ihres Selbstbewusstseins wegen geschmäht wird. Saramago wählt keine davon.

Maria Magdalena ist Prostituierte, sogar, wie es scheint, aus eigener Wahl heraus, gerne auch, aber sie ist nicht gleichgestellte Gefährtin Jesu, auch wenn dieser sich als eins mit ihr beschreibt, schreitet hinter ihm. Man möchte fast sagen: Ein Gemisch aus Positionen, das letztlich in einem schwammig umrandeten Charakter mündet.

Nun aber: Der dritte Teil des Werkes. Featuring Gott, Teufel und Passion. Hier wird Saramago zum Theoretiker, ein Verlust, wie ich finde: Die wechselvollen Situationsbeschreibungen werden abgelöst durch lange Dialoge und Kontemplationen. Höhepunkt ist das Zusammentreffen von Jesus mit seinem Vater, id est Gott, und dem Teufel, auf einem Boot, im Nebel, auf dem See Genezareth.

Hier wird die Passionsgeschichte zum PR-Feldzug des Herrn, Jesu Tod am Kreuz zum notwendigen Propagandamittel. Saramago dagegen scheint verbittert durch zwischen den Zeilen, wenn Jesus Gott nötigt, über Seiten hinweg die Märtyrer des Christentums aufzuzählen, die Greuel der nach ihm zu benennenden Religion aufzuführen und auf die Waagschale zu werfen, auf der anderen Seite nichts als den alles überwiegenden Willen des Herrn.

Vielleicht ist mein gemischtes Gefühl nach der Lektüre dieses Werkes auch in meiner unzureichenden Beschäftigung mit dem Christentum und der Bibel zu suchen, immer wieder greift Saramago auf Überlieferungsschnipsel zurück, Jesu Wunder werden kaum mehr als resümmiert, zu deutlich die angenommene Kenntnis der Sachverhalte beim Leser. Alles in allem erscheint mir das theoretische Gerüst des Werkes aber zu wechselhaft, viele Gedanken laufen zusammen, ohne in meinem Verständnis ein Ganzes zu ergeben. Die Katholische Kirche hat sich sehr über diesen Roman echauffiert, verständlich, wird doch Gott als ein skrupelloser, machtversessener Stratege dargestellt. Eine wirkliche Bedrohung kann sie aber kaum darin gesehen haben. Zuwenig, scheint es mir, macht sich Saramago die Mühe, tatsächliche Argumentationen auseinanderzunehmen, Glaubensgrundsätze in der Untersuchung zu widerlegen.

Was mir gefallen hat, ist die Sprache, ist der Erzählstil. Saramago spielt in seinen langen Sätzen mit dem hehren Stil der biblischen Überlieferung, lässt den Knaben Jesus seine Mutter im Stile eines Hohepriesters belehren – und dekonstruiert diese Facade mit den in spöttischer Umgangssprache vorgebrachten Einwürfen des Evangelisten. So scheint mir die Auseinandersetzung mit der Bibel in “Das Evangelium nach Jesus Christus” auf sprachlicher Ebene weitaus gelungener denn auf inhaltlicher.

Obiges soll nicht heißen, Poetry Slam wäre mir bisher nicht bekannt gewesen. Auf Youtube findet sich zum Glück eine Unzahl an Mitschnitten zB der amerikanischen Sendung Def Poetry Jam, mit denen ich schon so manche Nacht verbracht habe. Aus Deutschland hatte es mir bisher vor allem die Rapperin und Slammerin Fiva MC angetan.

Von den am Sonntag in Siegen antretenden Künstlern war mir allerdings nur der Münsteraner Andy Strauß ein Begriff (ohne, dass ich jetzt sagen könnte, woher).

Der gehörte dann auch zu den vier Kandidaten, die letztlich in die Finalrunde einzogen. Strauß zeigt eine wirklich beeindruckende Bühnenpräsenz (die ihm auch über seinen nicht mehr ganz nüchternen Zustand hinweg half). Schön wäre es nur gewesen, wäre er weniger albern (oder hätte doch zumindest nicht ständig über sich selbst gekichert). An letzterem zeigt sich wohl auch eine Schwierigkeit des Poetry Slam, der in Deutschland in den letzten Jahren wohl so etwas wie seine Jugendjahre erlebt: Es gibt einen Wettstreit zwischen erwünschter Authenzität und für den Mainstream erforderlicher Professionalität.

Gewonnen hat letztlich der aus meiner Sicht einzig angemessene Kandidat. Die erste Erzählung des Berliners Gauner über eine Reise zu den eigenen Erinnerungsstücken, wenn man es so nennen möchte, erinnerte mich in seinem Eintauchen in die materialisierte Welt der metaphysischen Souvenirs ein wenig an Torchs brillianten Track Ich hab geschrieben (ohne ihm natürlich das Wasser reichen zu können). Es war einer der wenigen tiefsinnigeren Beiträge im Wettbewerb und schon daher mein Favorit.

Auch von der Vortragsweise her gehörten Gauners gereimt-gerappte Texte zu meinen Favoriten. Neben ihm und Strauß aber waren es wenige, die tatsächlich anklingen ließen, dass es beim Poetry Slam auch um die Präsentation des Werkes geht. Einzig Alexander Willrich und Bente Varlemann fand ich da noch interessant.

Stattdessen wirkte die ganze Veranstaltung ein wenig wie Kabarett ohne das allfällige Piano auf mich: Viele Witze, viel Sex und ein wenig Politik, in einer schönen Packung und mit der extra Portion Poesie beworben, um es als Mode zu verkaufen.

“Zwei Schauspieler, gefangen in einem abstrusen Stück ohne Hinweis auf die Handlung. Sie stolperten durch ihre Rollen, nährten den Kummer in einer anderen Person. Trauerten die Trauer einer anderen Person.
Irgendwie unfähig, das Stück zu wechseln. Oder gegen eine Gebühr irgendeinen billigen Exorzismus zu kaufen von einem Berater mit einem phantasievollen Titel, der sie Platz nehmen ließ und auf eine von vielen Arten zu ihnen sagte:
‘Ihr seid nicht die Sünder. Ihr seid diejenigen, gegen die gesündigt wurde. Ihr wart noch Kinder. Es lag nicht in eurer Hand. Ihr seid die Opfer, nicht die Täter.’”

Die Zwillinge Rahel und Estha erleben das Zerbrechen ihrer Familie an der verbotenen Liebe ihrer Mutter nicht als unschuldige Kinder. Sie sind in ihrem eigenen Empfinden Schuldige; werden selbst zu Zerbrechenden.

Den Inhalt von Arundhati Roys längst legendärem Roman nur anzureißen scheint unmöglich. Zu eng verwoben in einem Geflicht aus Vergangenheiten sind die kleinen und die großen Dinge in dem indischen Dorf Ayemenem.

Die kleinen Dinge, das sind katzenförmige Löcher im Universum, wo die Tiere auf der Straße überfahren wurden. Rote Betelspuckeflecken an den Aschenbecher-Beuteln von Qantas-Kanguruhs. Das Kreuzstichmuster einer blauen Tagesdecke auf der Wange einer aus einem Traum Erwachenden. Ein vergessenes Boot, das drei Kinder und zwei Liebende über einen Fluss trägt.

Es sind diese kleinen Dinge, die, scheinbar aus den Vorstellungen der Zwillingskinder entlassen ihre Welt bevölkernd, Roys Roman ausmachen. Vielleicht braucht es die kindlichen Protagonisten, um den Blick auf sie zu erlauben. Um die “großen Dinge” aus ihrer Hauptrolle zu verdrängen. Um kommunistische Demonstrationen aus ihrer zeitgeschichlichen Bedeutung herauszuheben und sie zu persönlichen Erlebnissen zu machen. Um dem Einzelschicksal mehr Raum zu geben denn als einem bloßen Phänomen des großen Ganzen.

“Der Gott der kleinen Dinge” zweifelt das Diktat des Faktischen an. In der Sprache der Kinder drückt sich ein ständiges Hinterfragen der Gegebenheiten aus, dass kein überkommenes Gebot gelten lässt. Man kann die rückwärtsgelesenen Plakataufschriften der Zwillinge als einen Zug der Rebellion gegen die selben Traditionen sehen, gegen deren Macht sich ihre Mutter mit ihrer Kastengrenzen transzendierenden Liebe stellt.

Er wusste nicht, dass an manchen Orten, zum Beispiel dem Land, aus dem Rahel kam, unterschiedliche Arten von Verzweiflung um den Vorrang kämpften. Und dass persönliche Verzweiflung nie verzweifelt genug sein konnte.”

Dieses Buch ist ein Dokument indischer Kultur und Geschichte. Nicht allein, dass viele der großen Themen des unabhängigen Indien zur Sprache kommen; es ist gerade die literarische Umsetzung von Denkmustern, also ein weitaus subtileres Spiel, für welche dieses Buch gerühmt werden muss.

Was mir immer wieder ins Auge fiel ist die Nähe zwischen dem, was Autorinnen wie Christa Wolf in Deutschland als “weibliches Schreiben” propagiert haben und der indischen Literatur insgesamt. “Der Gott der kleinen Dinge”, ein zudem aus feministischer Perspektive verfasstes Werk, ist ein Paradebeispiel dafür. Gekonnt verwebt Arundhati Roy Zeiten und Perspektiven zu einem Netz, in dem eine Linearität zu suchen aussichtslos ist.

“Hätte er gewusst, dass er dabei war, einen Tunnel zu betreten, dessen einziger Ausgang sein Untergang war, hätte er sich abgewandt?
Vielleicht.
Vielleicht nicht.
Wer weiß?”

Kausalitäten bleiben dem Leser in diesem Nexus genauso verborgen wie den Protagonisten. Erst im Rückblick klären sich die verhängnisvollen Zusammenhänge den Betroffenen wie dem betroffenen Beobachter der Szenerie.

Dabei atmet die gesamte Geschichte bereits den schweren Monsunatem des Verfalls. Die träge, erdige Schwüle der indischen “Finsternis”, der ländlichen Gegenden, lastet auf jeder Seite der Erzählung, die sich zäh hinzieht wie ein schlammiger Fluss. Ich habe selten das Gefühl gehabt, mich so langsam durch einige Seiten hindurch zu arbeiten; dabei liest sich der Roman nicht schwierig, in der Tat habe ich nicht mehr Zeit gebraucht als gewohnt. Es ist das Klima seines Handlungsortes, das auf die ganze Erzählung durchschlägt und sie so träge macht.

“In dem breiten überdachten Säulengang – der kuthambalam grenzte an das Herz des Tempels, wo der blaue Gott mit seiner Flöte lebte – trommelten die Trommler und tanzten die farbenprächtigen Tänzer, bewegten sich langsam in der Nacht. Rahel setzte sich im Schneidersitz, den Rücken an die runde weiße Säule gelehnt. Ein großer Kanister mit Kokosnussöl funkelte im flackernden Licht der Messinglampe. Das Öl nährte das Licht. Das Licht brachte das Öl zum Funkeln.”

Lediglich an einer Stelle erschien es mir, als liese Roy ihre Sprache sich zum Tanz erheben. Ihre Beschreibung des Kathakali ist eine poetische Umsetzung der Bewegungen.

“Er ist Karna, den die Welt im Stich gelassen hat. Karna Allein. Für unbrauchbar erklärte Ware. Ein in Armut aufgewachsener Prinz. Geboren, um auf unfaire Weise zu sterben, unbewaffnet und allein, durch die Hand seines Bruders. Majestätisch in seiner vollkommenen Verzweiflung. Betet er an den Ufern der Ganga. Stoned bis an den Rand der Bewusstlosigkeit.”

Die von den Tänzern erzählten, uralten Geschichten der Götter werden verwoben mit der modernen Schilderung ihrer Leiden; Tanz und Tänzer werden, die Kriege der Götter darstellend, zum Ausdruck eines modernen Kulturkampfes. Es entsteht ein faszinierendes Gewebe aus den in der Sprache pulsierenden mythischen Energien, das diesen Zeilen eine ungeahnte, beinahe magische Dynamik verleiht.

“Der Gott der kleinen Dinge” ist ein großes, schmutziges Buch. Die unschuldige, kindliche Welt der wundersam verbundenen Zwillinge Rahel und Estha zerbricht unter den Hammerschlägen der “großen Dinge”. Es ist die Geschichte eines Niederganges, zu einer poetischen Erzählung fein versponnen. In der Finsternis finden sich allerdings unerwartete Schönheiten – kleine Dinge: Die Wunder der Sprache.

“Es gibt Dinge, die man nicht tun kann – wie zum Beispiel einen Brief an einen Teil seiner selbst schreiben. An die eigenen Füße oder das Haar. Oder das Herz.”

Mia Holl ist eine erfolgreiche Biologin und eine standfeste Vertreterin der “Methode”. Ihr Bruder Moritz dagegen hat sich schon als Kind von ihr und ihren Eltern unverstanden gefühlt, wie sie später zu Protokoll geben wird. Er ist ein Bohemien und Lebemann, der Mia bei jedem wöchentlichen Treffen von einer neuen Liebschaft vorschwärmt.

Bei einem seiner Rendezvous’ findet Moritz Holl sein Date tot und vergewaltigt unter einer Brücke vor. Weil die am Opfer gefundene DNA mit Holls eigener übereinstimmt, wird er verhaftet und vor Gericht gebracht. Der Fall erregt landesweites Aufsehen: Moritz Holl beteuert seine Unschuld. Er leugnet die Beweiskraft des DNA-Tests. Er leugnet die “Methode”.

In der Haft tötet sich Moritz mit einer von seiner Schwester eingeschmuggelten Angelschnur.

Der Prozess gegen ihren Bruder stürzt Mia Holl in eine tiefe Sinnkrise. Sie ist gleichermaßen von der Gültigkeit der “Methode” wie der Unschuld Moritz’ überzeugt. Weil sie ihre Gesundheitspflichten vernachlässigt, gerät sie mit der Justiz in Konflikt. Ihre persönliche Tragödie wird zum Scheidepunkt der Gesellschaft.

Die “Methode” ist nichts anderes als die Vernunft. 2057 befinden wir uns in einer Gesellschaft, in der die Ratio als oberstes Leitprinzip installiert wurde. Eine Ratio, welche die Gesundheit zum höchsten, unantastbaren Gut des Menschen auserkoren hat. Eine Reaktion auf den Niedergang der Ideologien gerade in Deutschland, nachdem diese sich im zweiten Weltkrieg ein für allemal diskreditiert hatten. “Das klingt so nach zwanzigstem Jahrhundert” ist im Jahr 2057 ein Ausdruck des Ekels vor dem Irrationalen geworden.

“Erst hat die naturwissenschaftliche Erkenntnis das göttliche Weltbild zerstört und den Menschen ins Zentrum des Geschehens gerückt. Dann hat sie ihn dort stehen gelassen, ohne Antworten, in einer Lage, die nichts weiter als lächerlich ist.”

So dagegen erklärt Moritz Holl die Situation. Es ist eine typische Fragestellung für Juli Zeh, deren Werk sich immer wieder um die Frage der Moral nach dem Ende der Werte dreht. Es ist die Frage, wer verantwortungslos handelt: Der Naturfreund Moritz Holl, der Mia Woche für Woche an dem Stoppschild am Ende des Weges vorbei auf eine Lichtung im Wald zerrt, der raucht und die zentrale Partnervermittlung als ideale Suchmaschine für One Night Stands missbraucht – oder die rationale Mia Holl, die in einem keimfreien Haus in einer desinfizierten Welt ein Leben ohne erkennbare Ziele oder Freuden lebt.

Juli Zeh erweist sich aber auch abseits der großen moralischen Fragen als hellsichtige Beobachterin der politischen Prozesse in Deutschland. 2008 reichte sie beim Bundesverfassungsgericht eine Klage gegen den biometrischen Reisepass ein, ein Jahr nach dem die Theaterfassung von “Corpus Delicti” erschienen war. Die darin so zentrale absolute Kontrolle der Gesundheit der Menschen über unter die Haut gepflanzte Chips, Meldepflichten und Untersuchungen der Abwässer kann man sich nur zu gut als eine Fortsetzung der immer stärker werdenden staatlichen Eingriffe in die Gesundheitsvorsorge der einzelnen Bürger vorstellen. Zumal die Begründung nur zu rational erscheint: Muss nicht jeder von uns gesund sein wollen?

In Juli Zehs Roman wollen das tatsächlich nicht alle Menschen: Immer wieder ist die Rede von den Terroristen von R.A.K. – Recht Auf Krankheit. Wer sich die Beschreibung der Terroristen als ein Netzwerk, über das der Staat alles und doch nichts weiß, das zugleich ungefährlich und eine Bedrohung ist, durchliest, der muss sich an das uns bekannte Bild von Al Qaida erinnert fühlen. Die irrationale Fundamentalopposition, die diese Terroristen mit ihren Forderungen darstellen, muss das selbe Unverständnis auslösen wie jene bärtigen Terroristen, die uns für unsere Freiheit und Demokratie hassen. Es ist kein Wunder, dass wir diese wie jene nur über durchschaubar undurchsichtige Medien zu Gesicht bekommen.

Juli Zehs Gesellschaft 2057 darf und sollte in eine Reihe gestellt werde mit den drei großen dystopischen Entwürfen des vergangenen Jahrhunderts von Orwell, Huxley und Bradbury. Die Weitsichtigkeit ihrer Analysen könnte einen dazu verleiten, Warnhinweise auf den kommenden Ausgaben des Werkes zu fordern: “Corpus Delicti ist keine Bedienungsanleitung”.

Zugleich weiß Zeh aber auch mit ihrer großartigen Sprache zu glänzen. Allerdings erhalten die außergewöhnlichen Bilder weniger Platz als in ihren älteren Romanen Adler und Engel oder Spieltrieb. An einigen Stellen erinnern sie nicht nur inhaltlich an das Werk Georg Büchners, etwa bei den Worten von Mias nach dem “Hexenhammer“-Autoren Heinrich Kramer benanntem Antagonisten:

“Das Menschliche ist ein nachtschwarzer Raum, in dem wir herumkriechen, blind und taub wie Neugeborene. Man kann nicht mehr tun, als dafür zu sorgen, dass wir uns beim Kriechen möglichst selten die Köpfe stoßen. Das ist alles.”

Juli Zehs ältere Werke empfinde ich als noch tiefgreifender in ihren Fragen als “Corpus Delicti”; gerade die relative Kürze dieses Romans verglichen mit den “Spieltrieb” oder “Adler und Engel” kostet ihn einiges an Qualität. Dennoch ist “Corpus Delicti” ein rundherum lesenswertes Buch; eine Dystopie von erschreckender Wahrscheinlichkeit und schon jetzt ein Bild unserer Gesellschaft, das uns unangenehm sein muss.

Ich habe Bücher schon immer verschlungen. Wer mich lesen sieht, dem muss ich wie ein Reißwolf vorkommen; ich hetze durch die Werke der Weltliteratur. 60 Seiten die Stunde, alles darunter verfehlt den Soll. Ich habe mir eine Liste gemacht, in den ich alles eintrage, was ich lese. Bis 52 ist sie bereits durchnummeriert, soviel will ich in diesem Jahr schaffen.

Einem Freund kommt es seltsam vor, sich Ziele für etwas zu setzen, das man aus Spaß tut. Vielleicht muss ich mich selbst zu meinem Glück zwingen.

Ich habe immer schon mehr gelesen, schneller und Komplizierteres. Ich weiß nicht, wie alt ich war, als ich aus der Kinder- in die Jugendabteilung der Bücherei wechselte. Die Bücher dort waren ab 14, und ich war jünger. Als ich 14 wurde, stand ich schon längst vor den Regalen der Erwachsenenliteratur.

Andere Menschen könnten nun vielleicht erzählen, wie sie sich fühlten, als sie das erste Mal den anderen Raum betraten. Ich kann mich nur an mein Schamgefühl erinnern. Es war schon immer ebenso ausgeprägt wie irrational; es hat mich nie gewundert, dass es mich in diesem Moment überfiel. Beide Male übrigens, bei beiden Entdeckungen.

Ich bin nicht der Mensch zu erzählen. Vielleicht ist das meine größte Bürde; nie selbst Geschichten aufschreiben zu können, immer nur aufzusaugen, was mir andere zuwerfen. Wer mich fragt, was ich sonst noch gefühlt habe, muss wohl mit meinem Schulterzucken vorlieb nehmen, ich weiß es nicht. Nicht mehr.

Neues anzugehen fiel mir nie leicht. Ich las in dieser Zeit fast ausschließlich historische Romane, also suchte ich historische Romane. Die Bücher nach den Etiketten auf ihren Rücken auswählen zu können, niemals etwas aus dem Regal zu ziehen, was nicht dem Muster des Vorhergegangenen entsprach, verlieh mir eine merkwürdige Sicherheit. Wie auch das Genre: Nirgendwo gibt es so klare Anhaltspunkte, an denen man sich festhalten könnte, wie in historischen Romanen. Geschichtliche Fakten lassen sich nachprüfen, ich konnte sie mit den Datenbanken in meinem Kopf auf Richtigkeit abgleichen und ein Urteil fällen, ja oder nein.

Vielleicht ist dieser Griff nach den Sicherheiten des Bewährten ein Vorblick auf mich, heute, als ein seltsames Spiegelbild. Schließlich musste der Moment kommen, in dem jedes Buch mit der Plakette “Hist.” herausgegriffen, mit einem kurzen Blick auf die Kladde abgeurteilt, gelesen oder vergessen war. Hin und wieder brachte meine Mutter Bücher mit nach Hause, Geschichten, die mir besser gefielen als die repetierte Geschichte, die ich mir selbst auferlegte.

Viele meiner frühen Lieblingsbücher habe ich mir nicht selbst ausgewählt. Nicht den Herrn der Fliegen, den ich mir später selbst kaufte, weil ich mich mit dem mephistophelischen Motto des Buches identifizieren konnte. Auch nicht Die Mitte der Welt, die ich gerade wieder zusammengeklappt und neben mich gelegt habe und ja, in meine Liste eingetragen.

Fremd erscheint mir dieser Simon von früher heute. Was ist noch übrig von dem Jungen, der mit 12, 13 Oscar Wilde und Konfuzius zu seinen Leitbildern erwählte? Vielleicht die Gegensätzlichkeit. Die Suche nach Schönheit im Hässlichen, die ich heute bei Boyle oder Coetzee finde. Der Blick auf die Muster und die Obsession dafür, sie zu zerreißen, weshalb ich keine Bücher lese, die das Leben romantisch verklären, sondern solche, die grausam Schluss machen mit der Klarheit auf dieser Welt.

Sicher auch die Andersartigkeit. Mich langweilte, was die anderen lasen, also wählte ich mir Wilde und Konfuzius. Zwei Exoten, und sicher etwas, das keiner las. Heute ist das nicht anders, wer liest denn schon Coetzee? Mit 18? – Mir liegt die Mehrheit nicht. Ich habe nichts dagegen, einen zu finden, der mit mir teilt, aber ich kann nicht mit allen teilen; die Minorität ist meine Heimat.

Wahrscheinlich auch die Beliebigkeit. Beliebig, denn was waren der schwule Dandy und der weise Chinese anderes als Zufallsbekanntschaften? Ich kann mich für die Bildlichkeit einer Juli Zeh begeistern oder für die kunstvoll verwobenen Handlungsstränge eines T.C. Boyle, aber ich bewundere jene, die ganz uneingeschränkt Fan sein können.

Ich habe es ja schon gesagt. Ich verschlinge Bücher, ich bin ein Minotaurus, wählerisch und grausam, aber auch verbissen effektiv. Bücher sind meine Droge, ich brauche sie, glücklich machen sie mich nur für einen kurzen Moment, deshalb brauche ich mehr, brauche ich immer besseres – letztlich nur ein gutes Buch.

Wenn man mich drängen würde, meine politische Denkweise mit einem Etikett zu versehen, würde ich sie pessimistisch-anarchistischen Quietismus nennen, oder anarchistisch-quietistischen Pessismismus oder pessimistisch-quietistischen Anarchismus: Anarchismus, weil die Erfahrung mir sagt, was an der Politik schlecht ist, ist die Macht selbst; Quietismus, weil ich meine Zweifel am Vorhaben der Weltveränderung habe, einem Vorhaben, das mit dem Streben nach Macht infiziert ist; und Pessismus, weil ich bezweifle, dass die Dinge grundlegend geändert werden können.

J.C., ein erfolgreicher, aber im Alter beinahe vergessener südafrikanischer Autor lebt in einer Wohnsiedlung des australischen Sydney und verfasst bittere Essays für den Sammelband eines deutschen Verlages. Er bringt seine gutaussehende Nachbarin Anya aus dem obersten (teuersten) Stockwerk des Wohnblockes (er wohnt im Erdgeschoss) dazu, die Essays für ihn zu tippen – obwohl ein professionelles Büro das besser und günstiger könnte, wie beide wissen. Anyas Liebhaber Alan, ein als Waisenkind aufgewachsener, gerissener Aktienbroker plant unterdessen, den tattrigen Autor um sein nicht unbeträchtliches Vermögen zu bringen.

Im neuesten Werk des Nobelpreisträgers Coetzee laufen drei Handlungsstränge nebeneinander: Auf jeder Seite vereint das “Tagebuch eines schlimmen Jahres” J.C.’s Kurzessays, seine eigene Ich-Erzählung und selbige seiner “Tipista” Anya.

Die beiden Ich-Erzähler J.C. und Anya haben ein ambivalentes Verhältnis, bei dem immer die Frage “Was will ich eigentlich von ihr? / Was will er eigentlich von mir?” im Raum steht. Das Thema, die Beziehung zwischen einem alten Mann und einer jungen Schönheit, ist dem Leser früherer Coetzee-Werke nur zu bekannt. Ob in “Schande“, “Zeitlupe” oder “Warten auf die Barbaren“: Der Nobelpreisträger variiert es seit Jahren in seinen Romanen.

Fast kommt es einer Selbstgeißelung gleich, schließlich ist die Ähnlichkeit zwischen Coetzee und seiner Romanfigur J.C. nicht zu verkennen. Allerdings darf man sagen, dass der Konflikt in diesem “Tagebuch” deutlich weicher gezeichnet ist als etwa in “Schande”. Die Frau (Anya) wird hier stärker zur Begleiterin, wenn sich auch schließlich keine Rolle für sie finden lässt.

Auf der anderen Seite behandeln die Essays eine reiche Variation vor allem politischer und philosophischer Themen. Anya versucht immer wieder, J.C. dazu zu bringen, diese persönlicher an den Leser heranzutragen. Da dieser sich aber weigert, seine Träume in die Texte einfließen zu lassen, wie die “Tipista” es vorschlägt, sind die Essays tatsächlich recht nüchterne Betrachtungen.

Anders als J.C. mehrfach betont sind sie jedoch alles andere als altmodisch. Die politischen Kommentare treffen ins Herz eines 21. Jahrhunderts, dessen größte Gefahren vom “Terroristen als Gesetzgeber”, wie Heribert Prantl es nennt, ausgehen: Einer auf Angst gebauten Politik, die neoliberale Wirtschafts-Deregulierung und neokonservative Sicherheitsmaßnahmen vereinbart.

Es soll keine Geheimnisse mehr geben, sagen die neuen Überwachungstheoretiker und meinen damit etwas recht Interessantes: dass die Ära, in der Geheimnisse zählten, in der Geheimnisse ihre Macht über das Leben von Menschen ausüben konnten [...], vorbei ist; nicht, was sich zu wissen lohnt, kann nicht innerhalb von Sekunden und ohne großen Aufwand aufgedeckt werden; das Privatleben ist im Grunde ein Ding der Vergangenheit,

schreibt J.C. zu einer Tendenz, die als “Post-Privacy” aus meiner Sicht eines der wichtigsten gesellschaftlichen Themen auf dem vergangenen 25C3 war. Coetzee war bereits in den ’60ern als Programmierer bei IBM beschäftigt. Der Grund für die letztliche Hinwendung zur Literatur drückt sich vielleicht auch in der Antwort auf das Post-Privacy-Denken der “neuen Überwachungstheoretiker” aus:

Die Herren der Information haben die Poesie aus dem Auge verloren, wo Worte eine Bedeutung haben können, die sehr von der im Lexikon angegebenen abweicht, wo der metaphorische Funke der Dechiffrierfunktion immer einen Sprung voraus ist, wo eine andere, unerwartete Interpretation stets möglich ist.

Dass Coetzee dem auf Strukturen und Muster fixierten Denken der Sicherheitstheoretiker – man denke nur an Scoringmethoden – skeptisch gegenüber steht, wird an jeder Ecke des Werkes deutlich; nicht zuletzt auch in seiner Form. Der Ansatz, drei Erzählströme nicht nur miteinander zu verweben, sondern nebeneinander abzudrucken, greift das Ende der one-to-many Broadcastingmedien literarisch auf und verweist auf das Zerfallen geordneter Strukturen, wie sie die mediale Wahrnehmung aller bisherigen Generationen geprägt haben.

Das “Tagebuch eines schlimmen Jahres” ist auf jeden Fall ein lesenswertes Buch. Von besonderer Bedeutung ist es aber für alle, die sich mit den zeitgenössischen politischen und gesellschaftlichen Entwicklungen auseinandersetzen und über die einfachen Antworten hinausdenken wollen. Coetzee bietet in literarischer Form Ansätze, die von den Theoretikern übergangen und übersehen werden.

Warum? Weil, abgesehen von Kassandra, alle abiturrelevanten Werke über 100 Jahre alt sind. Und kannten wir nicht auch Parzival und Nibelungensage, so schiene es wohl manchem, es wären 1000.

Die Frage jedoch ist: Warum, warum lässt man die Jugend in den Neuauflagen alter Bücher blättern, warum lässt man uns die Gedanken vergangener Zeiten studieren?

Es spricht nichts dagegen, sich mit der Historie, mit alter Literatur zu beschäftigen. “Wer die Geschichte kennt, dem gehört die Zukunft” heißt es schließlich, und sicher nicht völlig unbegründet. Aber dennoch: Sollte das Abitur die Schüler, immerhin die spätere “Elite” des Landes, nicht eigentlich darauf vorbereiten, erst einmal in der Gegenwart anzukommen?

Die letzte Abschlussklasse notierte in der Abi-Zeitschrift zu ihrer Deutschlehrerin – einer Bewohnerin des sprichwörtlichen Elfenbeinturms – in der Diskussion neuer Medien habe eher sie von den Schülern zu lernen gehabt als andersherum. Ich erwarte sicher nicht, dass wir uns mit der Frage auseinandersetzen, ob Twitter einen Sinn hat, bin noch nicht einmal so verwegen, Diskussionen über den vorgehenden Medienwandel zu erhoffen – zumindest nicht auf einem Niveau, dass es mich interessieren würde. Bis vor anderthalb Jahren wussten selbst meine Mitschüler schließlich nicht, was ein Blog ist.

Aber ist es denn zu viel verlangt, wenigstens zeitgenössische – und ich fasse diesen Rahmen weit – wenigstens Literatur aus unserem, nein, korrigiere: dem vergangenen Jahrhundert zu bearbeiten?

Meine Mutter, weiß ich, hat Handke in der Schule gelesen, damals kaum zehn Jahre alte Literatur. Ich darf mich über Kassandra freuen, 25 Jahre, ein halbes Jahrhundert alt, schon wieder Zeugniss der Geschichte, obwohl zeitlos Beschäftigung mit den Problemen veragangener Zeiten.

Lebe ich denn noch im Schrecken des Kalten Krieges? Natürlich kann man Kassandra auch auf den Irakkrieg beziehen, ich habe es ja selbst getan, intuitiv, so vertraut schienen diese Zeilen. Aber dennoch! Warum liest die Jugend die Werke vergangener Generationen, so alt, dass ich vor lauter “Ur-’s” die Übersicht verlieren würde, versuchte ich sie nachzuzählen?

Es liegt nichts schlechtes daran, alte, dauerhafte Werke zu konsumieren, darüber nachzudenken. Aber es liegt der Hauch des Moders über dem Wunsch, alte Zeiten zurückzuholen, den Geist der “Dichter und Denker” in den kommenden Generationen zu konservieren, tot wie er nach tausenden Interpretationen ist, nichts Neues zulassend – denn davor fürchtet man sich ja heute, in den Zeiten von “Erwartungshorizonten”, die mit dem Freudigen der Erwartung nichts zu tun haben, sondern geistige Scheuklappen sind, um die letzte Rebellion beim Lesen der Werke alter Revoluzzer zu unterdrücken – um zu verhindern, das etwas erwächst, dass nicht mehr in die quadratischen Felder von Note, zentralisierter Bewertung und genormter Kunstbewertung passt.

Wir lesen von Freiheit, aber wo bleibt sie?!